Le canon de l’Ancien Testament est aujourd’hui un peu controversé. C’était beaucoup plus controversé il y a 2 000 ans. Au premier siècle après J.-C., les livres de l’Ancien Testament avaient été écrits, mais comment le canon s’est-il formé ? Pourquoi certains, comme Ézéchiel et Esther, ont-ils été inclus, alors que d’autres, comme 1 Enoch et Jubilees, ne l’ont pas été ?
Certains prétendent que les décisions ont été prises par un rassemblement de 120 sages juifs connu sous le nom de Grande Assemblée, fondée après l’exil babylonien d’Esdras, vers 444 av.
Dans les années 200 après J.-C., les sages rabbiniques attribuaient toutes sortes de décisions à la Grande Assemblée, y compris le canon de l’Ancien Testament. Cependant, nous n’avons aucune trace contemporaine de la Grande Assemblée ni aucun document qu’elle a publié. Les premières affirmations datent d’environ 600 ans plus tard, et les érudits modernes doutent qu’elle ait produit les effets revendiqués ou qu’elle ait même existé. Il semble que les rabbins – les descendants intellectuels des pharisiens – aient attribué leurs propres opinions au corps légendaire pour leur donner l’antiquité.
Selon un autre point de vue, les prêtres prenaient les décisions et conservaient des archives des livres sacrés dans le temple. Tout dans cette collection était canonique ; tout ce qui ne l’était pas ne l’était pas.
Ce point de vue n’est que spéculation et n’est étayé par aucune preuve. Nous savons que la Torah était conservée au Temple (2 Rois 22 : 8-20), mais nous n’avons pas de trace d’archives officielles des écritures là-bas. Il serait surprenant qu’il en soit ainsi, car les prophètes critiquaient la manière dont le Temple était géré. En outre, les Sadducéens semblent avoir rejeté de nombreux livres de l’Écriture et étaient étroitement associés au Temple.
Un troisième point de vue soutient qu’il y avait deux canons en circulation : le canon palestinien et le canon alexandrin. Le premier contenait les livres protocanoniques de l’Ancien Testament écrits en hébreu (avec quelques passages en araméen). Il était utilisé en Palestine et représentait le pur Ancien Testament. En dehors de la Palestine, où le grec était courant, la collection plus large des Septante, basée à Alexandrie, a été utilisée.
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Les partisans de cette théorie affirment parfois que le canon palestinien a été finalisé vers 90 après J.-C. lors d’une réunion connue sous le nom de Conseil de Jamnia. Cette vision était courante au XIXe siècle, mais les études du XXe siècle l’ont détruite. Il y avait des désaccords même en Palestine quant aux livres considérés comme faisant partie de l’Écriture, et certains ne considéraient pas le canon comme clos.
Tous les Juifs – et même les Samaritains – ont accepté le Pentateuque. Ces cinq livres étaient fondateurs de la foi juive et étaient considérés de loin comme les livres les plus importants. Même ceux qui acceptaient d’autres œuvres comme étant des Écritures les considéraient comme prééminentes.
Les Samaritains n’acceptaient que le Pentateuque comme Écriture, et nous n’avons aucune preuve qu’ils aient jamais accepté d’autres livres comme tels. Il apparaît donc qu’ils disposaient d’un canon fermé et très limité.
La même chose peut être vraie pour les Sadducéens. Les Pères de l’Église déclarent que les Sadducéens n’acceptaient que le Pentateuque (Hippolyte, Philosophumena 9 :29 ; Origène, Contre Celse 1 :49 ; Commentaire sur Matthieu 17 :35-36 ; Jérôme, Commentaire sur Matthieu 3 :22 :31-32).
Comme le note Luc (Actes 23 :8), ils n’acceptèrent pas la résurrection des morts, qui est attestée sans ambiguïté dans des passages extérieurs au Pentateuque, comme Daniel 12 :1-2 (cf. Ésaïe 26 :19, Ézéchiel 37). :1-14). Il est difficile de voir comment ils ont inclus ces livres dans leur canon s’ils ne croyaient pas à la résurrection. De plus, lorsque les sadducéens défient Jésus à propos de la résurrection (Matt. 22 : 23-33), il cite le Pentateuque (Exode 3 : 6) au lieu des passages les plus évidents en dehors de celui-ci – probablement parce qu’ils n’ont pas accepté les autres livres. .
Les Sadducéens semblent donc n’avoir pas accepté tous les livres de l’Ancien Testament hébreu, et ils avaient peut-être un canon limité au Pentateuque.
Ce n’était pas le cas des Pharisiens. Ils acceptèrent des livres supplémentaires qui correspondaient à peu près aux livres protocanoniques que l’on trouve aujourd’hui dans les Bibles juives. Cependant, les limites de cette collection restaient encore quelque peu floues.
Ceux qui disent que le Concile de Jamnia a fermé leur canon vers 90 après J.-C. admettent qu’il n’a pas été fermé avant cette époque – et c’est vrai – mais qu’il n’a été réparé que plus tard.
Il n’y avait pas de « conseil » à Jamnia. Les conseils sont des rassemblements temporaires qui se réunissent pendant un certain temps puis se dissolvent. Il s’agit d’une institution chrétienne plutôt que juive. Ce qui s’est réellement passé, c’est que, pendant la guerre juive des années 60 après J.-C., un sage nommé Johanan ben Zakkai a obtenu la permission des autorités romaines d’établir une école rabbinique à Jamnia (également connue sous le nom de Jabneh ou Yavneh). Après la guerre, le conseil dirigeant juif s’y est installé.
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Nous n’avons aucun document indiquant que les sages de Jamnia ont tenté de fermer le canon. En fait, des écrits rabbiniques tels que la Mishna et les Talmuds palestinien et babylonien révèlent qu’il existait une diversité d’opinions parmi les sages à propos de certains livres. Certains rabbins se sont opposés au statut scripturaire de six livres : Ruth, Esther, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques et Ézéchiel. En revanche, certains citent le Siracide comme un livre de l’Écriture, bien qu’il soit finalement exclu. Cette incertitude a persisté pendant plusieurs centaines d’années dans l’ère chrétienne, et le canon juif n’a été fermé qu’au troisième ou au quatrième siècle.
La découverte des manuscrits de la mer Morte a révélé que les Esséniens possédaient une collection d’écritures encore plus importante. Ils semblent avoir inclus tous les protocanoniques à l’exception d’Esther. La raison probable est que le calendrier liturgique juif était extrêmement important pour eux et qu’Esther était en conflit avec leur compréhension du calendrier. Des copies hébraïques et araméennes de livres comme Sirach et Tobit ont également été découvertes parmi les manuscrits de la mer Morte.
La secte possédait une vaste bibliothèque d’autres documents, dont beaucoup n’étaient probablement pas considérés comme des Écritures. Cependant, plusieurs facteurs – comme le fait qu’ils aient été cités comme Écritures, qu’ils aient été commentés ou qu’ils aient été traités comme des textes prophétiques – ont conduit les chercheurs à affirmer que certains d’entre eux l’étaient. Ceux-ci incluent 1 Enoch, les Jubilés et un document connu sous le nom de Rouleau du Temple.
Nous avons déjà mentionné la tradition des Septante, qui comprenait non seulement les protocanoniques mais aussi sept livres supplémentaires – Tobit, Judith, 1-2 Maccabées, Baruch, Sirach et Sagesse – ainsi que des éditions augmentées de Daniel et Esther. Cette tradition avait également des limites floues, et certaines éditions de la Septante incluaient des livres supplémentaires, tels que 1-2 Esdras, 3-4 Maccabées et la Prière de Manassé.
Il y avait ainsi au moins cinq traditions canoniques majeures au premier siècle :
- La tradition samaritaine
- La tradition sadducéenne
- La tradition pharisienne
- La tradition essénienne
- La tradition des Septante
Aucune, à l’exception de la tradition samaritaine, et peut-être de la tradition sadducéenne, n’était une liste fermée et fixe des Écritures. Au lieu de cela, ils étaient ouverts et avaient des frontières floues, et ce flou persistera pendant des siècles jusqu’à l’ère chrétienne.
Enfin, il y avait des livres en circulation qui étaient présentés comme une révélation divine, même si nous ne pouvons pas démontrer qu’ils faisaient partie d’une de ces traditions canoniques établies. Ils incluent des œuvres comme l’Apocalypse de Sophonie. Certains auteurs modernes les rejettent, comme si personne dans le monde antique ne les considérait comme des Écritures, mais cela ne correspond pas à l’évidence. Le fait que ces livres aient survécu indique qu’ils étaient populaires.
S’ils ne l’avaient pas été, il n’y aurait pas eu suffisamment de copies pour qu’ils survivent. Un exemplaire individuel n’avait qu’une faible chance de survivre à travers les âges, il devait donc y avoir de nombreux exemplaires en circulation. Mais si un livre populaire se présente comme une prophétie – comme l’Apocalypse de Sophonie – c’est une preuve solide qu’au moins certains Juifs anciens le considéraient comme une Écriture.
Source : https://www.catholic.com
